L’Imam, tout en insistant sur le fait qu’il faut se préparer au jeûne avant le mois béni du Ramadan, a déclaré : « L’hôte doit au moins connaître son hôte et avoir connaissance de son rang, être familiarisé avec les usages et les règles de l’assemblée et veiller à ce qu’aucun acte contraire aux bonnes mœurs et à la bienséance ne soit commis de sa part. »
Selon le rapport de l’agence de presse Jamaran, la Munājāt Sha‘bāniyya est l’une des grandes invocations dans laquelle, sous forme de prière, les secrets spirituels les plus sublimes et les plus touchants ont été rapportés. Sayyid Ibn Tāwūs l’a rapportée d’Ibn Khālawayh, et le Commandeur des croyants ‘Alī ibn Abī Tālib ainsi que les Imams purifiés parmi sa descendance – que la paix soit sur eux – la récitaient durant le mois de Sha‘bān. L’Imam Khomeini (que sa demeure soit sanctifiée), l’un des disciples éminents de l’école des Gens de la Maison prophétique – que la paix soit sur eux –, a formulé des remarques importantes au sujet de cette grande invocation, à la veille de l’entrée dans le mois béni du Ramadan. Ces propos, publiés dans le livre Jihād-e Akbar (Le Grand Combat), sont les suivants :
En ce mois de Sha‘bān, avec la « Munājāt Sha‘bāniyya » – dont la récitation a été recommandée du début à la fin de ce mois –, avez-vous imploré Dieu, Béni et Exalté soit-Il ? Et avez-vous tiré profit des significations élevées et instructives de cette invocation pour accroître votre foi et votre connaissance du rang de la Seigneurie ? Au sujet de cette prière, il a été rapporté que cette invocation est celle du Commandeur des croyants – que la paix soit sur lui – et de ses descendants ; et que tous les Imams purifiés – que la paix soit sur eux – invoquaient Dieu par elle. Et il est rare qu’une prière ou une invocation ait été décrite en ces termes : que tous les Imams (que la paix soit sur eux) la récitaient et invoquaient Dieu à travers elle. Cette invocation est en réalité une introduction destinée à éveiller l’homme et à le préparer à l’accomplissement des devoirs du mois béni du Ramadan ; et peut-être est-ce afin de rappeler à l’homme conscient et attentif la motivation du jeûne et son fruit d’une valeur inestimable.
Les Imams purifiés – que la paix soit sur eux – ont exposé nombre de questions par le langage des invocations. Le langage des invocations diffère considérablement des autres langages que ces nobles personnages employaient pour énoncer les préceptes. La plupart des questions spirituelles, les questions métaphysiques, les questions divines subtiles et ce qui a trait à la connaissance de Dieu, ils les ont exposés par le langage des invocations ; mais nous, nous lisons les invocations jusqu’au bout et, malheureusement, nous ne prêtons pas attention à ces significations, et fondamentalement, nous ne comprenons pas ce qu’ils veulent nous enseigner.
Dans cette invocation, nous lisons : « Ilāhī hab lī kamāla-l-inqiţā‘i ilayk ; wa anir abşāra qulūbinā bi-ḍiyā’i naẓarihā ilayk, ḥattā takhriqa abşāru-l-qulūbi ḥujuba-n-nūri fa-taşila ilā ma‘dani-l-‘aẓama wa taşīra arwāḥunā mu‘allaqatan bi-‘izzi qudsik » (Mon Dieu, accorde-moi le détachement total envers Toi ; et illumine les yeux de nos cœurs par la lumière de leur regard tourné vers Toi, jusqu’à ce que les yeux des cœurs percent les voiles de lumière et parviennent à la source de la Grandeur, et que nos âmes soient suspendues à la Gloire de Ta Sainteté).
Cette phrase – « Ilāhī hab lī kamāla-l-inqiţā‘i ilayk » – exprime peut-être cette idée que les hommes éveillés de Dieu doivent, avant l’arrivée du mois béni du Ramadan, se préparer pour un jeûne qui est, en réalité, un détachement et une abstinence des plaisirs de ce monde (et cette abstinence, dans sa plénitude, est précisément le détachement vers Dieu). Le détachement parfait ne s’obtient pas aisément. Il nécessite un entraînement considérable, des efforts, de l’ascèse, de la persévérance et de la pratique continue, afin de pouvoir se détacher de tout ce qui n’est pas Dieu avec toutes ses facultés et ne porter attention à rien d’autre que le Seigneur. Toutes les nobles qualités humaines sont cachées dans le détachement total vers Dieu ; et si quelqu’un y parvient, il aura atteint un immense bonheur ; cependant, avec la moindre attention portée à ce bas monde, il est impossible que le détachement vers Dieu se réalise ; et celui qui veut accomplir le jeûne du mois béni du Ramadan selon les règles qui lui ont été prescrites doit posséder un détachement complet afin de pouvoir observer les rites et les usages de l’hospitalité, et connaître le rang de l’hôte autant que possible. Selon la parole du noble Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) – d’après le sermon qui lui est attribué –, tous les serviteurs sont invités durant le mois béni du Ramadan à la réception de Dieu Très-Haut et sont les hôtes de leur Seigneur. Là où il dit : « Ayyuhā-n-nās, innahu qad aqbala ilaykum shahru-llāh… wa qad du‘ītum fīhi ilā ḍiyāfati-llāh » (Ô gens, voici que s’avance vers vous le mois de Dieu… et vous y avez été conviés à la table de Dieu).
Vous, en ces quelques jours qui restent avant le mois béni du Ramadan, soyez vigilants ; réformez-vous, tournez-vous vers Dieu Très-Haut ; demandez pardon pour vos actes et comportements inconvenants ; si, à Dieu ne plaise, vous avez commis un péché, repentez-vous avant d’entrer dans le mois béni du Ramadan. Habituez votre langue à l’invocation de Dieu Très-Haut. Que durant le mois béni du Ramadan, aucune médisance, aucune calomnie, en somme aucun péché ne soit commis par vous, et que dans la présence du Seigneur, avec les bienfaits divins et dans la demeure d’hospitalité du Très-Haut, vous ne soyez pas souillés par les péchés. Vous, en ce mois sacré, êtes conviés à la table de Dieu Très-Haut : « du‘ītum fīhi ilā ḍiyāfati-llāh » ; préparez-vous pour le banquet grandiose de Dieu Très-Haut. Observez au moins les règles formelles et extérieures du jeûne (les règles véritables relèvent d’un autre chapitre qui exige des efforts et une vigilance constante). La signification du jeûne ne se réduit pas à l’abstinence de nourriture et de boisson ; il faut également s’abstenir des péchés. Cela fait partie des règles élémentaires du jeûne, destinées aux débutants. (Les règles du jeûne pour les hommes de Dieu qui veulent atteindre la source de la Grandeur sont tout autres.)
Vous, observez au moins les règles élémentaires du jeûne ; et de même que vous préservez votre ventre de la nourriture et de la boisson, préservez également vos yeux, vos oreilles et votre langue des péchés. Dès à présent, prenez la résolution de préserver votre langue de la médisance, de la calomnie, de la méchanceté et du mensonge, et d’extirper de votre cœur la rancune, l’envie et les autres traits démoniaques abjects. Si vous le pouvez, réalisez le détachement vers Dieu ; accomplissez vos actes avec sincérité et sans hypocrisie ; détachez-vous des démons parmi les hommes et les djinns ; cependant, en apparence, nous désespérons d’atteindre un tel bonheur précieux ; au moins, efforcez-vous que votre jeûne ne soit pas accompagné d’interdits. Autrement, même si votre jeûne est juridiquement valide, il ne sera pas agréé par Dieu et ne s’élèvera pas. L’élévation d’un acte et son agrément diffèrent grandement de sa validité juridique. Si, à l’issue du mois béni du Ramadan, aucun changement n’est survenu dans vos actes et votre conduite et que votre voie ne diffère en rien de celle qui était la vôtre avant le mois du jeûne, sachez que le jeûne qui vous était demandé ne s’est pas réalisé ; ce que vous avez accompli n’était qu’un jeûne commun, d’ordre animal.
En ce mois sacré où vous avez été conviés à la demeure d’hospitalité divine, si vous n’avez pas acquis la connaissance de Dieu Très-Haut ou si votre connaissance ne s’est pas accrue, sachez que vous n’êtes pas entrés convenablement dans la réception de Dieu et que vous n’avez pas honoré le droit de l’hospitalité. N’oubliez pas que durant le mois béni, qui est « le mois de Dieu » et durant lequel les portes de la miséricorde divine sont ouvertes aux serviteurs et les démons et diables – selon la tradition – sont enchaînés, si vous ne pouvez pas vous réformer et vous purifier, soumettre l’âme instigatrice du mal à votre surveillance et à votre contrôle, fouler aux pieds les désirs de l’âme charnelle, rompre votre attachement et votre lien avec ce bas monde et la matérialité, après la fin du mois du jeûne il sera difficile de mettre ces questions en pratique ; profitez donc de cette occasion et, avant que cette grâce suprême ne s’écoule, engagez-vous dans la réforme, la purification et l’épuration de vos affaires ; préparez-vous et disposez-vous pour l’accomplissement des devoirs du mois du jeûne.
Qu’il n’arrive pas qu’avant le mois du Ramadan, tel une horloge remontée par la main de Satan, durant ce mois où les démons sont enchaînés, vous vous adonniez automatiquement aux péchés et aux actes contraires aux commandements de l’islam ! Parfois, l’homme pécheur et coupable, du fait de son éloignement de Dieu et de la multitude de ses péchés, sombre tellement dans les ténèbres et l’ignorance qu’il n’a plus besoin des tentations de Satan : il prend lui-même la couleur de Satan. « Ṣibghatu-llāh » (la teinture de Dieu) est à l’opposé de la teinture de Satan ; et celui qui a suivi ses passions et obéi à Satan prend progressivement sa teinture.
Prenez la résolution de vous surveiller au moins durant ce mois ; évitez les paroles et les actes dont Dieu, Béni et Exalté soit-Il, n’est pas satisfait. Dès à présent, en cette assemblée même, prenez l’engagement envers votre Seigneur de vous abstenir de la médisance, de la calomnie et de la méchanceté envers autrui durant le mois béni du Ramadan. Soumettez la langue, les yeux, les mains, les oreilles et tous les membres et organes à votre volonté. Surveillez vos actes et vos paroles ; peut-être que cette action louable sera la cause pour laquelle Dieu, Béni et Exalté soit-Il, portera Son regard sur vous et vous accordera la grâce de Sa faveur ; et qu’après l’écoulement du mois du jeûne – lorsque les démons seront libérés de leurs chaînes –, vous soyez réformés et ne vous laissiez plus tromper par Satan et soyez purifiés.
Je le répète : prenez la résolution, durant ces trente jours du mois béni du Ramadan, de surveiller votre langue, vos yeux, vos oreilles et tous vos membres et organes, et soyez constamment attentifs : cet acte que vous vous apprêtez à accomplir, cette parole que vous êtes sur le point de prononcer, ce propos que vous êtes en train d’écouter, quel est leur statut du point de vue de la loi sacrée ? Telles sont les règles premières et extérieures du jeûne ; observez au moins ces règles extérieures du jeûne. Si vous voyez quelqu’un sur le point de médire, empêchez-le et dites-lui : nous nous sommes engagés à nous abstenir des actes illicites durant ces trente jours du Ramadan ; et si vous ne pouvez le dissuader de médire, quittez cette assemblée ; ne restez pas assis à écouter. Les musulmans doivent être en sécurité face à vous.
Celui dont les autres musulmans ne sont pas à l’abri de la main, de la langue et des yeux n’est pas, en vérité, un musulman ; il n’est musulman qu’en apparence et de manière formelle ; il a dit « lā ilāha illā-llāh » de façon formelle. Si, à Dieu ne plaise, vous voulez offenser quelqu’un, l’insulter, commettre la médisance, sachez que vous êtes en présence du Seigneur, que vous êtes les hôtes de Dieu Très-Haut et qu’en la présence de Dieu Très-Haut, vous manquez de respect à Ses serviteurs ; et l’insulte au serviteur de Dieu est une insulte à Dieu. Ceux-ci sont les serviteurs de Dieu ; en particulier s’ils sont des gens de science et se trouvent sur le chemin du savoir et de la piété. Parfois, on constate que l’homme, du fait de ces agissements, en arrive à un point où, au moment de la mort, il dément Dieu ! Il nie les signes divins : « Thumma kāna ‘āqibata-lladhīna asā’u-s-sū’ā an kadh-dhabū bi-āyāti-llāhi wa kānū bihā yastahzi’ūn » (Puis la fin de ceux qui commirent le mal fut qu’ils démentirent les signes de Dieu et s’en moquaient). Cela survient progressivement. Aujourd’hui un regard inconvenant, demain un mot de médisance et un autre jour une insulte à un musulman et ainsi de suite… Peu à peu, ces péchés s’accumulent dans le cœur et le noircissent, empêchant l’homme de connaître Dieu ; jusqu’à ce qu’il en arrive à nier toutes choses et à démentir les vérités.
Selon certains versets, d’après l’interprétation de certaines traditions, les actes de l’homme sont présentés au Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et aux Imams purifiés (que la paix soit sur eux) et passent devant leur regard béni. Lorsqu’ils portent leur regard sur vos actes et voient qu’ils sont remplis de fautes et de péchés, combien ils en sont peins et affectés ! Ne souhaitez pas que le Messager de Dieu soit peiné et affecté ; n’acceptez pas que le cœur béni de ce noble Prophète soit brisé et attristé, lorsqu’il constate que le registre de vos actes est rempli de médisance, de calomnie et de méchanceté envers les musulmans et que toute votre attention est tournée vers ce bas monde et la matérialité, et que vos cœurs débordent de haine, d’envie, de rancune et de méfiance les uns envers les autres. Il est possible qu’en présence de Dieu, Béni et Exalté soit-Il, et des anges de Dieu, il éprouve de la honte parce que sa communauté et ses partisans ont été ingrats envers les bienfaits divins et ont, de manière aussi effrénée et impudente, trahi les dépôts de Dieu, Béni et Exalté soit-Il.
Une personne liée à un homme, fût-elle même son serviteur, si elle commet une faute, elle devient source de honte pour cet homme. Vous êtes liés au Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) ; vous, en entrant dans les séminaires de sciences religieuses, vous vous êtes rattachés à la jurisprudence islamique, au noble Prophète et au saint Coran ; si vous commettez un acte vil, cela blesse le noble Prophète, cela lui pèse ; il se peut même que, à Dieu ne plaise, il vous maudisse. N’acceptez pas que le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions soient sur lui) et les Imams purifiés – que la paix soit sur eux – soient inquiets et attristés.
Le cœur de l’homme est comme un miroir : pur et lumineux ; et à force d’attention excessive portée à ce bas monde et à cause de la multitude des péchés, il se ternit. Mais si l’homme accomplit au moins le jeûne avec sincérité et sans hypocrisie pour Dieu Très-Haut (je ne dis pas que les autres actes d’adoration ne doivent pas être sincères ; tous les actes d’adoration doivent être accomplis avec sincérité et sans hypocrisie), et s’il accomplit bien cette adoration – qui est détournement des désirs, abstinence des plaisirs et détachement de tout ce qui n’est pas Dieu – durant ce mois, peut-être que la faveur divine l’enveloppera et que le miroir de son cœur sera nettoyé de la noirceur et de la ternissure ; et il est à espérer que cela le détourne et le détache du monde de la nature et des plaisirs de ce bas monde ; et que lorsqu’il s’apprêtera à entrer dans la « Nuit du Destin », il obtienne les illuminations qui, en cette nuit, sont accordées aux saints et aux croyants.
Et la récompense d’un tel jeûne, c’est Dieu Lui-même ; ainsi qu’Il l’a dit : « Aş-şawmu lī wa anā ujzī bih » (Le jeûne est pour Moi et c’est Moi qui en suis la récompense). Rien d’autre ne peut être la récompense d’un tel jeûne. Les jardins du Paradis, face à son jeûne, sont sans valeur et ne peuvent être considérés comme sa récompense ; mais si l’homme, sous prétexte du jeûne, ferme sa bouche aux aliments pour l’ouvrir à la médisance des gens, et si les nuits du mois béni du Ramadan – où les réunions nocturnes sont animées et le temps et l’occasion plus abondants – se prolongent jusqu’à l’aube dans la médisance, la calomnie et l’insulte envers les musulmans, rien ne lui en revient et aucun effet n’en découle ; bien au contraire, un tel jeûneur n’a pas observé les usages du banquet de Dieu et a gaspillé le droit de son Bienfaiteur ; Bienfaiteur qui, avant la création de l’homme, avait préparé pour lui toutes sortes de moyens de vie et de confort ; qui avait pourvu aux moyens de perfection ; qui a envoyé les prophètes pour le guider ; qui a révélé les Livres célestes ; qui a donné la capacité d’atteindre la source de la Grandeur et la lumière la plus resplendissante ; qui a accordé la raison et l’entendement ; qui a prodigué Ses générosités ; et qui invite à présent Ses serviteurs à entrer dans Sa demeure d’hospitalité et à s’asseoir à Sa table de bienfaits, et à rendre grâces et louanges à Sa Majesté autant que leurs mains et leurs langues le permettent.
Est-il juste que les serviteurs profitent de Sa table de bienfaits, utilisent les moyens et les instruments de confort qu’Il a mis à leur disposition, et s’opposent à leur Maître et Hôte et se dressent contre Lui ? Qu’ils utilisent les moyens et les instruments qu’Il leur a octroyés contre Lui et contrairement à Sa volonté ? N’est-ce pas de l’ingratitude que l’homme s’assoie à la table de son Maître et, par ses actes et sa conduite insolente et irrespectueuse, insulte et offense son hôte distingué qui est son Bienfaiteur, et commette des actes que l’hôte considère comme laids et vils ?
L’hôte doit au moins connaître son hôte et avoir connaissance de son rang, être familiarisé avec les usages et les règles de l’assemblée et veiller à ce qu’aucun acte contraire aux bonnes mœurs et à la bienséance ne soit commis de sa part. L’hôte de Dieu Très-Haut doit connaître le rang de la Seigneurie de Sa Majesté le Détenteur de la Gloire, rang que les Imams – que la paix soit sur eux – et les grands prophètes divins ont toujours cherché à connaître davantage et pleinement, aspirant à atteindre cette source de lumière et de grandeur ; « wa anir abşāra qulūbinā bi-ḍiyā’i naẓarihā ilayka ḥattā takhriqa abşāru-l-qulūbi ḥujuba-n-nūri fa-taşila ilā ma‘dani-l-‘aẓama ».
La réception de Dieu est précisément la « source de la Grandeur » ; Dieu, Béni et Exalté soit-Il, a invité Ses serviteurs à entrer dans la source de lumière et de grandeur ; cependant, si le serviteur n’en est pas digne, il ne pourra entrer dans un lieu si majestueux et si grandiose. Dieu Très-Haut a invité Ses serviteurs à toutes les bontés, les bienfaisances et nombre de plaisirs spirituels et de l’âme ; mais s’ils ne sont pas préparés à se présenter en de tels lieux sublimes, ils ne pourront y entrer. Avec les souillures de l’âme, les vices moraux, les péchés du cœur et du corps, comment peut-on se présenter en la présence du Seigneur et entrer dans la demeure d’hospitalité du Seigneur des seigneurs, qui est la « source de la Grandeur » ? Il faut en être digne ; il faut y être préparé. Avec les noirceurs et les cœurs souillés recouverts de voiles ténébreux, ces significations et ces vérités spirituelles ne peuvent être perçues. Il faut que ces voiles soient déchirés et que ces rideaux sombres et lumineux tirés sur les cœurs, qui font obstacle à l’union avec Dieu, soient écartés, afin de pouvoir entrer dans l’assemblée lumineuse et grandiose de Dieu.
Extrait du livre Jihād-e Akbar (Le Grand Combat) ; pp. 23-31